В Римско-католической церкви существует христианская школа теологии, которая называется Теология освобождения (англ. Liberation theology). Она базируется в основном на двух главных принципах: 1) источник греха; 2) идея, которая заключается в том, что христиане просто обязаны использовать все свои таланты, данные им Господом, во благо. А также в частности и свои интеллект и науку в целом. Теологи этого направления используют не только религиозные догмы и книги, но также социологию и экономику для изучения такого феномена, как бедность, считая, что именно бедность – это источник греха. Это направление мысли начало развиваться в 60-х гг. В те годы в Латинской Америке доминировали методологии, основанные в большинстве своём на историческом материализме и марксистском активизме. Они то и повлияли на развития теологии освобождения. Последствием прочтения Библии стало то, что некоторые из теологов захотели принять активное участие и развить свою деятельность в политической жизни страны и верили, что Иисус Христос – также и Освободитель угнетённых, а не только Утешитель. Они считали, что Христианской миссией является и защита справедливости угнетённых и бедных. А всего этого можно достичь через политическую и социальную деятельность. Кое-какие элементы теологии освобождения неприемлемы с точки зрения католической церкви и отвергаются ей.
Изначально теология освобождения и все её идеи развивались в основном внутри самой католической церкви после II Ватиканского собора. В целом теология освобождения обычными людьми и политиками часто понимается, как одна из форм христианского социализма, которая получила широкое распространение среди иезуитов и в Латинской Америке. Однако её влияние в католической церкви пошатнулось после того, как Кормасом МакКрори был издан акт об её осуждении в 1980-х гг. Этот акт был официальным и теологи освобождения стали преследоваться Папой Иоанном Павлом II.
Нынешний Папа, также известен среди верующих христиан как противник некоторых течений теологии освобождения; он несколько раз осуждал эти течения, когда был главой Конгрегации доктрины веры.
Социологические данные, которые проводил профессор Мичиганского университета Рональд Инглхарт, говорят о том, что в последние время среди прихожан, регулярно посещающих католическую церковь, в среднем сила левых убеждений составляет 3, по цифровой шкале значений от 0 до 10. Эти данные свидетельствуют о том, что христианская левая и христианский социализм и по сей день остаются очень значительным явлением в большинстве стран мира.
Самыми популярным и известным представителем теологии освобождения был священник Густаво Гутьеррес Мерино (Перу), который выпустил в 1973 г. самую первую книгу об этом учении «История, политика и спасение в теологии освобождения». Также ярым сторонником теологии освобождения являлся также Леонарду Бофф (Бразилия). Теологию освобождения поддерживал и целый ряд видных и влиятельных церковных деятелей, включая Мать Терезу, которая описала теологию освобождения, как глубоко революционное и социалистическое учение, даже не противоречащее марксизму-ленинизму, и архиепископа Сальвадора Оскара Ромеро, который разоблачил олигархическую диктатуру и был убит правыми боевиками в 1980 г.
Теология освобождения главным образом ставит перед собой задачу найти ответ на вопрос, стоящий перед верующими христианами Латинской Америки: как быть истинными христианами на угнетенном континенте? Как сделать, чтобы вера освобождала, а не отчуждала тебя? Многие духовные наставники и священнослужители разделяют и практикуют суждения теологии освобождения в разных уголках Латинской Америки.
Давним сторонником этого учения является действующий президент Венесуэлы Уго Чавес. Его слова: Иисус Христос был со мной в тяжёлые времена, в трудные моменты жизни. Иисус был повстанцем-антиимпериалистом, одним из наших. Он, несомненно, был исторической фигурой – он восстал против Римской империи. Иисус не был капиталистом. Иуда был капиталистом. Он взял свои серебренники! Христос же был революционером! Он восстал против укоренившихся религиозных иерархий. Он стал против экономической власти тех времён. Он выбрал смерть, чтобы защитить свои гуманистические идеалы. Иисус жаждал перемен. Он есть наш Иисус Христос.
На самом деле можно сказать, что теология освобождения исследует борьбу с бедностью, считая, что источником бедности является грех. Учение пытается найти возможность искоренить эту самую бедность. Из этого следует, что рассматриваются отношения между политической деятельностью и христианской теологией. В особенности в области прав человека, бедности и социальной справедливости. Основным методом теологии освобождения является изучение теологии с точки зрения угнетённых и бедных. По мнению Йона Собрино – бедные есть канал благодати Господа. А Филлип Берриман говорил, что это учение толкует христианскую веру через страдания бедных и критику веры глазами бедных. Однако не существуют определённого единства между разными точками зрения и толкования. Теология освобождения – это доктрина, которая ещё не закончена, а которая является общим обозначением различных направлений теологии, имеющих общие стороны и принципы.
Большинство теологов обращают особое внимание на части Священного писания, где целью и миссией Иисуса является не принесение мира, а принесение меча. Напр. Мтф. 26:51-52, Лк. 22:35-38, Мтф. 10:34. Многими эти места понимаются собственно как призыв к борьбе, даже вооружённой борьбе для достижения истинной справедливости. Также там уделяется внимание принципам классовой борьбы и марксистским концепциям.
Это учение видит божественный промысел в самореализации человечества (англ. self-actualization).
В Протестантских школах также встречаются теологи освобождения.
Не знаю хорошо это или нет, но если в наше время изучать теологию освобождения в детских центрах и школах, возможно подрастающее поколение будет развивать в более духовном и нравственном направлении. Вопрос возникнет как открыть детский центр развития, но если есть желание то все проблемы решаемые. Ведь забота о подрастающем поколении это наше все.